人是思考過程的生命體，人除有肉體與靈魂外，更有思維與意識，哲人笛卡爾說：「我思故我在」是至理的名言。人要如何的生活，如何了解生存的意義，這是目前人類一個很重要的課題。人的生活有兩個基本觀念，一是在意財產或知識；社會地位或權力。另一是充分發揮潛在的能力；體驗並堅信人生喜悅的生活。也就是To have或To be的生活。To have的人生，他完全依靠其所擁有的多少來決定幸福與否，當他失去了所擁有的物質或名譽時，他就會感到人生乏味，生活不自在，人生沒有喜悅。To be的人生，他的生活是非常積極的，他不因所擁有物質的多寡而影響到他的幸福觀，他能體會人生的喜悅，享受到人生的喜悅。

        一個人，一所大學，贏得了名聲，卻失去了自己或丟掉其生命，這對其本身有何意義呢？
        每年畢業典禮中，我的致詞內容都是以To be not To have作主題，本校在專科時代，本人就一直強調To be的重要性，到今天學院時代仍然如此。本校大學理念中的三「H」性格，即是謙遜、人道、幽默的健全人格培養。這三「H」性格的表現，是來自以To be生存模式的極致。
        一個共同的生命體，或是一所大學，如果它的生命不用To be模式去生存，沒有活潑的生命體，只不過是一所傀儡大學（學院）而已。這種大學非常在意教育部的一舉一動，更在意媒體的鼓動與操控，疲於奔命的迎合時勢要求暫時滿足其To have的心理，卻失去了教育立場與原理，其教育與研究徒具形式，以To have的心理誘導教師從事教育與研究，也失去了學校的生命。

        我們應該反思，大學的生命是什麼？一所大學其所以能夠生存幾百、千年而不衰，它的存在根源在那裡？我們的大學是否要長壽而又健康，使我們的生命能維持可長久而延續下去，就要有生存的模式To be not To have的心理鼓勵學生用功。

        古今中外，自有大學以來，那些以To be為其發展模式；為其發展哲學理念的大學，它的生命就特別長久，他所培養出來的校友，在社會上都有其正面貢獻，而學校的存在聲望，也不因環境或時勢的改變而有不良影響。如英國的劍橋，牛津，美國的哈佛等，他們建校都有相當長的歷史，也有相當長久的生命與聲譽，因為他們的治學理念，是為社會造就To be的人才，To be大學理念的本身，是不做一個隨波逐流或屈從時勢壓力，而喪失其大學生命的大學。
        我們知道生命在，人就在。學校的生命在，學校就能存在。然而學校生命在那裡？學校的生命是在於：

                 一、教師的認真教學與學生的用功學習。
                 二、教師對學生課業與生活的熱愛關懷。

        如果學校失去了這兩項功能，也就失去了大學的生命。生命的失落，是單以To have辦學模式的大學，這種就是擁有更多的博士學位的教師，再有更多篇研究論文的發表，而失去了以上兩項的學校生命，這學校還有什麼價值？佛陀說：「人要進步發展到人的最高境界，就不能渴望有所擁有」。

        今天，我們的大學，就處在這種生死關頭的時刻，教育部的政策與措施，評鑑委員的主觀與客觀的評分，媒體的鼓動與操控。本校教師的理解（雖然他們很希望學校的評分要好），學生的信心，社會大眾對評鑑的排名，（事實上不少家長與校友都非常肯定本校，因為學生與校友在其父母、家庭、社會中都受肯定）。這些負面的影響正撲向本校而來，吾校生存、成長與衰退，就在此時此刻的重要關頭。

        各位老師、同仁、同學、校友們，大家要知道，我們的社會也正處在「明天會更好，或是明天會更壞」的處境。如果台灣的人民，不愛惜這個台灣的生命體，那明天就會更壞。我們台灣的社會，貧富差距是愈來愈大，人民的經濟壓力也愈來愈重。譬如說，以前買了房子的人，在他還沒還清貸款前，房子就已經破舊不堪而顯得太小了，因此還要再負債貸款買新房子。年青人要成家立業，也要負債貸款買房子，迨貸款二、三十年還清後，那時人都老了且不甚健康，他的生命幸福在那裡，為什麼我們會有這種遭遇，是因為每一個人都不能單獨生存於社會外，不能離群而索居，這社會體制的不良，便會造成不良的生存環境。如政府的體制不良，經濟政策不良，迫使人民忙於To have沒有時間去思考，致使思考力衰退，宗教信仰、教育政策的變質，都會直接、間接的影響每一個人民的身上。

        政府政策上的不當管制，To have心理的經濟政策，誘導人民拼命工作賺錢功利與自私自利的To have心理，惑民的宗教，學位與文憑的病態虛榮心理。要知道教育是不能以科學化及企業化去經營，教育是不能用科學來下定義，不能為了功利而用To have的心理來扭曲教育品質。這種氣氛與心理，使台灣人民與政府官員忘記了To be的教育價值，而用To have的心理改革去辦教育，這種心理使社會的整個生命失掉。

        我們今日的社會與教育，之所以落到如此的不安、迷惑、危險、疲倦沒有信心的地步，其病因就是來自政府把關的政治體制，經濟政策與教育制度；這些體制、政策、制度造成社會不良的亂源，是政府以To have的心理，鼓勵生產賺錢與浪費能源的消費，使富人更富，貧人因過多的消費（廣告的鼓吹搧動），終至於衰竭死亡。難怪李總統要提倡心靈改革，但是單說心靈改革的口號，沒有改革良方與機會，讓大家有勇氣與理想去改革，這種標語改革是不成的。
        今日心靈改革，不是因倫理道德的需要，也不是正當宗教上的需求，因為這些需求與規範，幾千年以來的文化都已齊全了。今天該改革的，是政府體制，尤其是要從To have到To be的經濟體系去改革，找回社會生存的生命體，使人民有機會有勇氣；有理想，有目標，大家一起來做心靈改革。

        同理，吾校今後要以大家認知的「淡水牛津大學理念」用To be的精神，不是用To have（最低消費，得最大享用，少付多收）的心理，要熱心的教學，研究不忘學生，生活關愛學生，培育三「H」性格的學生，這些機能表現了吾校的生命，吾校的生命在，吾校必生存。我們學校不標榜多少人才，多少設備，是要發展我校自我意識的生命，是要健全我校To be的生命體，關愛學生與社區的發展，就是吾校的目標與理想。我校的生命以To be not To have的理念表現於：

                 一、教師的認真教學與學生的用功學習。
                 二、教師對學生課業與生活的熱愛關懷。

         耶穌說：「人若贏得全世界，卻失去自己，賠上自己的生命，有何意義？」。